中国庙会起源哪里？祭祀又是做什么的？

庙会，这一在祖庙祭祀场所举行的集会，融合了祭祀、娱乐、购物等多种元素，生动展现了中国深厚的文化底蕴。其起源，可追溯到古代庄严的祖庙、社会祭祀和民间信仰。

寺庙，自古便是祭祖圣地。《礼记》与《屈礼》记载，为百姓作出贡献的古代帝王如黄帝、地枣等，均受到后人的祭祀。这些寺庙的规模受到严格限制，宗庙制度如皇帝七庙、五庙等均有明确规定，普通人无法建立。这种宗庙制度，实为祖先崇拜的产物。

社会祭祀，是中国庙会的主要源头。古代社会生产力低下，人们无法理解和抵御许多自然现象，于是想象借助超自然力量来主宰一切，从而诞生了各种神灵。随着农业成为生存基础，祈祷丰收的祭祀活动便应运而生。

古代社会视土地为神祇，土地之神即为社会之神。史学家顾颉刚在《古史论辩》中提到，从天子到百姓，都有不同的社会存在。农村的庙会、祭祀神祇的活动，都是对社会的崇拜。在祭祀过程中，音乐与舞蹈相伴而生，以娱神娱人。

商周时期，庙会尚为非自愿活动，主要为祭祀仪式。但汉代以后，庙会渐成祭祀鬼神的场所，同时也用来纪念有功的英雄。它反映了从祖先崇拜到英雄崇拜的演变过程。

庙会通常在特定节日或规定日期举行，后来人们带神出游，欣赏庙会美景。庙会不仅是人们崇祇、愉悦身心的产物，更是经济发展的产物，满足了人们交流的需要。随着交易活动的融入，庙会成为中国市场的重要形式之一。

汉时，佛教传入中国，与民间信仰中的赏神活动相结合，庙会活动逐渐融入佛教、道教的精神活动。寺庙、道教遗址成为人们聚集进行宗教活动的地方。儒、佛、道三教并存，庙会活动逐渐发展出舞蹈、戏剧等娱乐内容。唐宋时期是中国历史上最开放的时期之一，庙会活动也因此繁荣起来。明清时期和近代是庙会的真正形成和完善时期。如今庙会已成为人们不可或缺的民俗活动，在公园、广场等开放场所举行，主要用于文化、贸易和娱乐。其五彩斑斓的活动在中国形成了独特的庙会文化。庙会文化是我国民族文化的重要组成部分之一具有极其复杂古老而又新鲜的社会文化现象特征充分展现了农民群众长期形成的思想价值观念和行为心理状况这种传统文化在国家和宗教政策方面值得深入研究

庙会还体现了道教神灵崇拜的文化内涵包括玉帝、太后、老君、真武帝等众多神灵体现了原始信仰、民间信仰和宗教信仰的本质其最根本的价值取向在于祈求生命和健康祛祸避恶弘扬善良与孝道。农耕文化，深深根植于小生产之上，似乎带着些许落后的标签，但其实它是一种深沉且富有特色的经济文化。面对强大的自然力量，人们将希望与信仰寄托在神秘的神祇和祖先身上。在“天人合一”与万物有灵的思想引领下，对自然神和祖先的崇拜仪式，逐渐形成了原始的信仰、民间信仰及宗教信仰。弘扬孝道、善恶分明、祛邪避祸，善待万物，这些观念在诸如中原节、腊八节等传统节日中得以体现。中华民族的大爱之心，更是在寺院文化活动中展现得淋漓尽致。

庙会和节庆是农耕文化的两大重要载体和空间。庙会的发展历程，是从祭祖到祭神、从娱神到娱人的转变，这一转变充分展现了人们对精神文化的渴求和对生活的热爱。如今，庙会已经越来越受到和群众的重视与关注。特别是在陕西等地，庙会文化的保护和发展已经成为非物质文化遗产保护的重要内容。在此背景下，越来越多的人对庙会产生了浓厚的兴趣。

深入研究庙会的起源与发展，挖掘其丰富的文化内涵，关注其发展趋势，将有助于我们更好地认识和传承庙会文化在当代的价值。这不仅是对传统文化的尊重与传承，更是对当代社会文化的丰富和发展。让我们共同期待庙会文化在新的时代焕发出更加璀璨的光芒。（傅公珍·孙丹）